Artista: Angel Valdez
A veces nos preguntamos cómo podemos seguir adelante en medio de la tormenta que nos rodea, de la gente con todas sus necesidades, sus angustias, los traumas que lleva consigo, sus problemas de salud. Tenemos que pedirle al Señor que esté con nosotros cada día como calmó el mar para los discípulos durante una gran tormenta. También oramos por la nave de la Iglesia en medio de las tempestades de nuestro tiempo.
Tres de los Evangelios cuentan la historia de la ocasión en que Jesús estaba en una barca con los discípulos cuando se desató una gran tormenta. El Señor estaba dormido. Lo despertaron y le pidieron ayuda. Jesús calmó el mar y les preguntó: “¿Por qué tienen miedo, hombres de poca fe?”
Las posibilidades de hacer el bien son abrumadoras cuando uno comienza a hacer las Obras de Misericordia. Casi parece que las multitudes que seguían a Jesús llegan a quienes intentan seguirlo como discípulos. La noticia se difunde cuando se aloja a la gente, cuando se da de comer a los hambrientos sin demasiadas restricciones, cuando se proporciona atención sanitaria a los inmigrantes más pobres, cuando se hace lo posible por ayudar a los enfermos y heridos, cuando se reconoce la presencia del Señor en los pobres. Cada vez más personas llegan a Casa Juan Diego buscando cualquier ayuda que puedan encontrar. Las agencias y los servicios de referencia siguen enviando más personas. Marcos Zwick dijo una vez que a la gente se le paga 25.000 dólares al año (ajustado a la inflación 45.000 dólares al año) por dar nuestro número de teléfono.
Somos sólo unas pocas personas a tiempo completo, menos que nunca porque este es el tiempo de transición cuando algunos jóvenes se han ido para seguir sus vocaciones y otros aún no han llegado. Los voluntarios a tiempo parcial ayudan mucho.
Las personas que se encuentran con una persona necesitada hacen lo que pueden, a menudo llevándola a Casa Juan Diego. Además de los médicos dedicados que se ofrecen como voluntarios en nuestra clínica, la ayuda del Sistema de Salud de Harris es invaluable para los enfermos que vienen a nosotros. Sabemos que quienes ayudan en las parroquias están en el mismo barco que nosotros (sin juego de palabras) y muchos vienen en busca de ayuda. El Banco de Alimentos de Houston proporciona mucha comida.
Pedimos al Señor que esté con nosotros al realizar las Obras de Misericordia, siguiendo Mateo 25. Las Obras de Misericordia nos ayudan a evitar la desesperación ante las realidades de la pobreza, el desplazamiento y la violencia en nuestro mundo. La práctica diaria de las Obras de Misericordia nos recuerda que debemos invitar al Señor a estar con nosotros en nuestra barca a veces inestable y ciertamente vulnerable.
Recientemente nos sorprendió mucho descubrir que algunos cristianos protestantes creen que la enseñanza de Jesús en Mateo 25:31ss. sólo se puede aplicar a aquellos que han sido “salvados”. Sus palabras de que todo lo que hagamos al más pequeño de los hermanos, al pobre, al extranjero en una tierra extraña, al enfermo o en prisión, se lo hacemos a Él, se reinterpretan fuera de su claro significado en la Escritura, para incluir sólo a un grupo de élite. Muy diferente de la visión católica de De Lubac y Dorothy Day. No tendríamos tanto trabajo en Casa Juan Diego si tratáramos de distinguir a los pobres que lo merecen del resto de los demás. Sin embargo, estas malas interpretaciones también tienen influencia en los círculos católicos.
Encontramos esperanza y aliento en la celebración de la Eucaristía.
Nuestro destino sobrenatural y el Misterio de Dios
Algunos podrían preguntarse por qué continuamos haciendo este trabajo. Tratamos de centrarnos en lo que Henri de Lubac, SJ (así como el P. Onesimus Lacouture, SJ, y el P. John Hugo del Retiro dado en el Trabajador Católico enseñaron sobre nuestro destino sobrenatural. Sus enseñanzas animaban a vivir con un enfoque en nuestro fin último: seguir al Nazareno en nuestra vida diaria con un motivo sobrenatural, una fe vivida según el Evangelio que nos llevaría a la visión beatífica. Vivir con conciencia de ese destino cambia nuestras vidas por completo, como lo puede hacer la meditación sobre el misterio de la cruz y la resurrección y cómo la gracia de Dios puede transformar nuestra naturaleza humana y a toda la humanidad en Cristo, a pesar de los disturbios y tragedias y los difíciles desafíos de la vida diaria.
De Lubac y el retiro dado por los padres Lacouture y Hugo enseñaban que “nuestro fin sobrenatural tiene implicaciones para la vida humana, perfeccionándola en una ‘nueva criatura’, volviéndola santa” (Peters, p. 237). Estos sacerdotes aclararon que una vida de fe con una perspectiva sobrenatural en mente no podía confundirse con tratar de identificar al estado-nación y sus instituciones como sagrados, a la par con la historia de la salvación.
A la luz de ese destino sobrenatural y del plan de Dios para la salvación de todos los hombres, es difícil entender el giro actual hacia el supernacionalismo, el autoritarismo severo, el rechazo de grupos enteros de personas y las conspiraciones maquiavélicas, lejos de la oración del Nazareno para que todos seamos uno en Su nombre.
¿Qué tiene que ver la teología con realidades sociales y políticas?
La importancia de la teología de Henri de Lubac no puede subestimarse en estos tiempos en que existe una preocupación por las dictaduras y la confusión entre el cristianismo y el nacionalismo extremo. Las amenazas del autoritarismo y la exclusión de personas sobre la base del etnonacionalismo de hoy nos recuerdan las crisis del siglo XX. Las ideas de De Lubac y su valor fueron notables al enfrentarse a esas realidades. Resulta que la teología sí marca una diferencia en la vida real.
Jesús dijo: Mi reino no es de este mundo. El desafío, la cuestión de la posibilidad de confundir el reino de Dios con una nación muy imperfecta no es nueva.
Henri De Lubac, uno de los teólogos más importantes del siglo XX, aportó las ideas de los Padres de la Iglesia no sólo a la teología, sino también a los problemas de la tiranía de su tiempo. De Lubac no siempre fue comprendido ni apreciado. Su teología fue criticada por quienes querían mantener el status quo neoescolástico en la teología, y durante un tiempo significativo se le prohibió enseñar.
Hemos sido conscientes de cómo De Lubac se sintió “alienado por la política estrechamente asociada con el modelo neoescolástico en Francia entre el clero, donde el neoescolasticismo a veces iba de la mano con el apoyo al movimiento nacionalista y monárquico de extrema derecha conocido como la Acción Francesa, condenado en 1926”, pero De Lubac también era parte de la resistencia a Hitler. Benjamin Peters señaló cómo los oponentes de la teología de De Lubac utilizaron el neoescolasticismo para atacar su obra temprana. Su principal crítico, el P. Garrigou-La Grange, O.P., apoyó más tarde al gobierno de Vichy, la toma de posesión de Francia por parte del régimen nazi, en contraste con los valientes escritos de De Lubac y su postura contra el régimen de Hitler. (Véase Benjamin Peters, Llamados a Ser Santos: John Hugo, El Trabajador Catolico, y Teología de Cristianidad Radical, 157-158).
De Lubac fue nombrado cardenal por el Papa Juan Pablo II en 1983. Los obispos franceses votaron a favor de iniciar su causa de beatificacin.. Con el anuncio de la apertura de su causa, los jesuitas publicaron una declaración sobre su vida de fe y su obra, incluyendo lo siguiente: “A través de su obra, emerge el itinerario de un creyente: una fe atenta a los problemas de los tiempos, enraizada en la experiencia de Dios, alimentada por la Escritura y ligada a la vida de la Iglesia”.
Los libros y artículos recientes sobre la obra de Henri de Lubac nos están llevando a una comprensión más profunda de su fe, incluso de su misticismo, y de la relevancia de sus ideas sobre teología e historia de la Iglesia para las crisis del mundo actual. Su inmersión en el Misterio de Cristo y su estudio de los Padres de la Iglesia impregnaron la obra de De Lubac, y su comprensión de la naturaleza social de la Eucaristía y del Cuerpo de Cristo trajo al mundo una nueva conciencia del significado de la historia y del destino común de la humanidad.
Susan Wood, SCL, describió su misticismo como uno con una perspectiva un tanto inusual en la forma en que a menudo se entiende el misticismo: “El misticismo de De Lubac es un descubrimiento del significado espiritual en realidades históricas. Es, por lo tanto, un misticismo de lo encarnado en lugar de un escape a algo de otro mundo o incorpóreo”. (Susan Wood, citada por Andrew Prevot, “Henri de Lubac (1896-1991) y Teologia mística contemporanea” en A Companion to Jesuit Mysticism, editado por Robert A. Markys. Brill, 2017 (280). Benjamin Peters llamó al misticismo de De Lubac “misticismo práctico” (155). :
Los orígenes teológicos de la teoría de la secularización
Muchos consideran a De Lubac no sólo como uno de los teólogos más importantes, si no el más importante, del siglo XX, pero también sigue influyendo en los estudios de la historia secular. Al investigar cómo se desarrolló la secularización y el Estado-nación secular, los historiadores han citado desde 1957 la obra teológica de De Lubac. Estos estudios son muy pertinentes para los problemas del nacionalismo extremo (que debe distinguirse del patriotismo) y las realidades políticas actuales.
Varios estudios recientes de la obra de De Lubac, incluidos los de Sarah Shortall, Andrew Prevot y Eugene Schlesinger, destacan el estudio de De Lubac sobre el cambio en el lenguaje de la teología medieval desde el uso de la terminología de la Iglesia primitiva sobre la Eucaristía como el Cuerpo Místico, a la aplicación de ese término en lugar, de a la Iglesia. En lugar de hablar de los tres cuerpos de Cristo, la teología medieval, con sus distinciones escolásticas, escribió sobre solo dos. En su libro Corpus Mysticum, De Lubac sostuvo que este cambio ocurrió al menos en parte debido a la esperanza de un Papa medieval de una teocracia renovada basada en este concepto. De Lubac sostuvo que el cambio medieval en la teología para describir a la Iglesia como el Cuerpo Místico de Cristo, una teología que no estaba estrechamente asociada con la Eucaristía, estaba abierta a malas interpretaciones e incluso al uso político de palabras y símbolos eclesiásticos.
Shortall define los términos. Jesús es una persona. Sin embargo, los tres cuerpos de Cristo fueron reconocidos por los Padres de la Iglesia: 1) el cuerpo físico del Cristo de la Encarnación que murió en la cruz, resucitó y ascendió al cielo, 2) la Eucaristía, y 3) la Iglesia. La Iglesia primitiva, consciente de los tres cuerpos de Cristo, utilizó el término Cuerpo Místico para referirse a la Eucaristía. El concepto de los dos cuerpos del Rey era, según Ernest Kantorowicz, una “ficción legal”: un cuerpo individual, mortal y un cuerpo político inmortal.
Resulta fascinante leer con Sarah Shortall, profesora de la Universidad de Notre Dame, cómo la teología católica influyó en el desarrollo del Estado secular. Ella muestra cómo los historiadores descubrieron hace poco, a través de los escritos de De Lubac, que el cambio en la teología medieval afectó a la idea del derecho divino de los reyes y facilitó la transición a una visión casi divina del Estado secular que estaba surgiendo. Los historiadores citados por Sarah Shortall, Kantorowicz y Marcel Gauchet, estudiaron el libro de De Lubac Corpus Mysticum y lo citaron extensamente en su interpretación de la lógica utilizada para hacer que el nuevo Estado-nación secular pareciera sagrado.
Shortall describe la forma en que las naciones imitaron y aprovecharon el lenguaje que los teólogos medievales y algunos Papas habían usado para describir a la Iglesia. De alguna manera, con el desarrollo de los estados seculares, esto se transformó en que el rey fuera un cuerpo “sagrado” y el estado-nación fuera otro: dos cuerpos en lugar de los tres cuerpos de Cristo en la teología anterior. Shortall señala que algunas naciones, con estos conceptos que equiparaban a la Iglesia con un cuerpo jurídico como cualquier otro, incluso llamaron a sus países un “cuerpo místico” apropiándose del término para santificar sus propias instituciones.
El atractivo de la teocracia sigue siendo una preocupación, ya que no solo los nacionalistas cristianos (?) sino también los jóvenes católicos sinceros se enamoran de esta idea.
De Lubac contra el autoritarismo y el etnonacionalismo
De Lubac era muy consciente de que los peligros políticos de los malentendidos sobre la teología del cuerpo místico no se limitaban al pasado medieval. Le preocupaba que llamar a la Iglesia el Cuerpo Místico pudiera ser un juego para aquellos que la utilizarían para apoyar un nacionalismo extremo que perjudicaría a mucha gente. Observó que los católicos estaban utilizando esa terminología en el movimiento litúrgico, especialmente el movimiento litúrgico alemán de los años treinta, apelando al deseo de comunidad y de unir a la gente. Le preocupaba que esto pudiera confundirse con los “objetivos de las comunidades terrenales como la nación, la raza o la clase” y pudiera utilizarse para apoyar regímenes autoritarios y fascistas.
Estas funestas predicciones resultaron ser ciertas. Karl Adam, un teólogo muy leído en aquella época, que escribió el libro El Espíritu del Catolicismo, vinculó el concepto de Cuerpo Místico con la ideología del Tercer Reich en un artículo de 1933, “para argumentar que la identidad etnonacional (algo que él definía en términos de ‘pureza de sangre’) no era en modo alguno incompatible con la universalidad de la Iglesia”.
De Lubac trató, como lo describe Shortall, de “forjar un camino para que la Iglesia estuviera en de la esfera pública secular, pero no de ella, y de articular una alternativa católica tanto al liberalismo [liberalismo clásico, que hoy no debe equipararse con el liberalismo político] como a la creciente amenaza de las ideologías ‘totalitarias’. Encontró los recursos para este modelo volviendo a la obra de los Padres de la Iglesia, que habían quedado eclipsados por el predominio del neoescolasticismo. También se sintió atraído por la eclesiología de los Padres de la Iglesia, que le permitió enmarcar a la Iglesia como la única institución humana capaz de trascender los excesos tanto del individualismo liberal como del colectivismo totalitario”.
Artista: Angel Valdez
La Eucaristía hace la Iglesia – Un Pan, Un Cuerpo
Shortall sugiere que la idea de De Lubac de concebir la Iglesia como un “cuerpo místico” no estrechamente vinculado a la Eucaristía no sólo corría el riesgo de ser mal utilizada políticamente, sino que también condujo al debilitamiento de la idea de solidaridad entre los miembros de la Iglesia. Para De Lubac, “su efecto fue individualizar la piedad eucarística y diluir la solidaridad eclesial al desarticular la celebración de la Eucaristía de la edificación de la comunidad eclesial”.
En el Corpus Mysticum, De Lubac declaró: “De manera bastante literal, la Eucaristía hace a la Iglesia… A través de su poder oculto, los miembros del cuerpo logran la unidad entre sí al convertirse en miembros más plenos de Cristo”. Los Padres de la Iglesia habían comprendido que el misterio y el significado de la Eucaristía no radicaban solo en una comunión individual con lo divino, sino que la Eucaristía era, por lo tanto, un asunto social indispensable.
Como escribe Prevot, “Una de las preocupaciones centrales de De Lubac aquí es resituar la devoción eucarística católica en la plena realidad cristiana de la existencia eclesial y, de ese modo, combatir los peligros de una piedad eucarística excesivamente individualista o abstracta. Sin embargo, al final, De Lubac no pide una vuelta a las prácticas terminológicas anteriores, sino más bien una conciencia más adecuada… de todo el interconectado cuerpo triple de Cristo”. Prevot, (292)
El Papa Francisco sobre la Eucaristía como pan partido y cáliz entregado para toda la humanidad
Angel Valdez
El texto de De Lubac “La Eucaristía hace la Iglesia” nos puede ayudar a entender que la Comunión no debe ser individualista. En el Ángelus de este año, en la Fiesta del Corpus Christi, el Papa Francisco reflexionó sobre el significado de la Eucaristía para nuestra vida y la vida de los demás, más allá del consuelo personal. A continuación, algunos extractos:
“El Evangelio de la liturgia hoy nos habla de la última Cena (Mc 14, 12-26), durante la cual el Señor realiza un gesto de entrega: de hecho, en el pan partido y en el cáliz ofrecido a los discípulos, es Él mismo quien se entrega por toda la humanidad y se ofrece por la vida del mundo.
“En aquel gesto de Jesús al partir el pan, hay un aspecto importante que el Evangelio subraya con las palabras «se lo dio» (v. 22). Fijemos estas palabras en nuestro corazón: se lo dio. En efecto, la Eucaristía recuerda ante todo la dimensión del don. Jesús toma el pan no para consumirlo solo, sino para partirlo y darlo a los discípulos, revelando así su identidad y su misión. No retuvo para sí la vida, sino que nos la dio; no consideró su ser de Dios como un tesoro celoso, sino que se despojó de su gloria para compartir nuestra humanidad y hacernos entrar en la vida eterna (cf. Flp 2, 1-11). Jesús hizo donación de toda su vida. Recordemos esto: de toda su vida, Jesús hizo un don.
Entendemos, pues, que celebrar la Eucaristía y comer este Pan, como hacemos especialmente los domingos, no es un acto de culto desvinculado de la vida o un mero momento de consuelo personal; debemos recordar siempre que Jesús tomó el pan, lo partió y se lo dio y, por tanto, la comunión con Él nos hace capaces de convertirnos también en pan partido para los demás, capaces de compartir lo que somos y lo que tenemos.
“A esto, hermanos y hermanas, estamos llamados: a convertirnos en lo que comemos, a ser «eucarísticos», es decir, personas que ya no viven para sí mismas (cf. Rm 14,7), no, en la lógica de una posesión y de consumo, no, personas que saben hacer de su vida un don para los demás, sí. Así, gracias a la Eucaristía, nos convertimos en profetas y constructores de un mundo nuevo: cuando superamos el egoísmo y nos abrimos al amor, cuando cultivamos los lazos de fraternidad, cuando compartimos los sufrimientos de nuestros hermanos y compartimos nuestro pan y nuestros recursos con los necesitados, cuando ponemos nuestros talentos a disposición de todos, entonces partimos el pan de nuestra vida como Jesús.”
Referencias
Henri de Lubac, SJ, Catholicism: Christ and the Common Destiny of Man. Ignatius Press, 1988.
Henri de Lubac,SJ, Corpus Mysticum: The Eucharist and the Church in the Middle Ages. Paris,
- University of Notre Dame Press in English, 2006.
Benjamin T. Peters, Called to Be Saints: John Hugo, the Catholic Worker, and a Theology of Radical
Christianity. Marquette University Press, 2016.
Andrew Prevot, “Henri de Lubac (1896-1991) and Contemporary Mystical Theology” in A Companion
to Jesuit Mysticism, edited by Robert A. Markys. Brill, 2017.
Eugene R. Schlesinger, Salvation in Henri de Lubac: Divine Grace, Human Nature, and the Mystery
of the Cross. University of Notre Dame, 2023.
Sarah Shortall, “From the Three Bodies of Christ to the King’s Two Bodies: The Theological Origins of
Secularization Theory” Modern Intellectual History, Vol. 20, Issue 3, September 2022. https://www.cambridge.org/core/journals/modern-intellectual-history/article/from-the-three-bodies-of-christ-to-the-kings-two-bodies-the-theological-origins-of-secularization-theory/B656DD46715495626101EF2200F1047D
Gracias a Noemí Flores por su ayuda en editar este artículo.
El Trabajador Católico de Houston, julio -septiembre 2024, Vol. XLIV, No.3.
